Sidra Beschalach: Und du sollst auf den Felsen schlagen

Paraschat HaSchawua – der wöchentliche Toraabschnitt, kommentiert von Nechama Leibowitz

Diese Sidra berichtet über eine Reihe von Unzufriedenheiten des Volkes, die letzte in Rephidim. Beim ersten Anlaß hören wir die Israeliten ihr Schicksal beklagen, als sie der sie verfolgenden Ägypter ansichtig werden (14, 10-12). Die zweite Gelegenheit zu murren, war, als sie in Marah ankamen (15, 22-24): „und sie konnten kein Wasser trinken in Marah, weil es bitter war.“
Bei der dritten Gelegenheit, als sie die Wüste Zin betraten, gaben sie ihrer Sehnsucht nach den Fleischtöpfen Ägyptens Ausdruck. Hier haben wir noch einen vierten Anlaß, zu dem sich das Volk gegen Gott und gegen Moses erhebt.

Und die ganze Gemeinde der Kinder Israel brach auf von der Wüste Zin, zu ihren Zügen, auf Befehl des Ewigen; und als sie lagerten die Rephidim, da war kein Wasser zum Trinken für das Volk. Und das Volk zankte mit Moscheh und sie sprachen: Gebet uns Wasser, daß wir trinken! Und Moscheh sprach zu ihnen: Was zanket ihr mit mir? Was versuchet ihr den Ewigen? Als aber dort das Volk nach Wasser dürstete, da murrte das Volk wider Moscheh und sprach: Wozu hast du uns heraufgeführt aus Mitzrajim, mich und meine Kinder und meine Herden zu töten durch Durst? Und Moscheh schrie zum Ewigen und sprach: Was soll ich mit diesem Volke machen? Wenig noch fehlt, daß sie mich steinigen.
(17, 1-4)

Diese Verse werfen eine Frage auf, die von Abravanel so formuliert wird:
Warum die Verdopplung von „das Volk dürstete und murrte gegen Moses“, wenn der Text schon vorher auf den Wassermangel und das Murren des Volkes anspielte?
(5,2)

Beschreiben die Verse 2 und 3 eine Steigerung des Unmutes? Wurde der Grund ihrer Bitterkeit bekräftigt? Cassuto behauptet in seinem Kommentar zu Schemot, die Israeliten waren hier mit ihrem größten Unglück konfrontiert:
„Da war kein Wasser zum Trinken für das Volk.“ Dieses Mal war die Lage viel ernster als in den beiden vorhergehenden Berichten. In Marah fanden sie bitteres Wasser, später in der Wüste litten sie unter einer Rationierung, aber jetzt sahen sie sich dem größten Unglück gegenüber, das einen Wüstenreisenden treffen kann: Wasser war unerreichbar.
„Als aber dort das Volk nach Wasser dürstete“: dies sagt uns nichts Neues, gibt uns aber, gemäß der konventionellen narrativen Technik, einen detaillierten Bericht dessen, was in Vers 2 allgemein festgestellt wurde. Es wird erklärt, woraus die Klagen, die das Volk an Moses richtete, bestanden.

Nach dieser Interpretation ist der Durst, worauf sich Vers 2 bezieht nicht als Intensivierung zu betrachten. Sie hatten bereits vor ihrer Ankunft in Rephidim unter Wassermangel gelitten, daher gab es objektive Gründe für ihre Bitterkeit, wie es Abraham, der Sohn des Rambam vorschlug:
Hier war ihre Verbitterung weit intensiver als in Marah, da sich ihr Durst verschlimmert hatte, wie der Text bezeugt: „Als aber dort das Volk nach Wasser dürstete“. Auch in Marah fanden sie Wasser, aber es war bitter. Sie wurden jedoch besänftigt, da Moses das Wasser süß machte. Der bloße Anblick von Wasser, auch wenn es zum Trinken ungeeignet ist, genügte, um die Ausgetrockneten zu erleichtern. Hier jedoch gab es überhaupt kein Wasser.

Die meisten Kommentatoren unterscheiden sich von einander bezüglich des Zwistes als eine unabwendbare Folge der objektiven Bedingungen des Wassermangels. Daher versteht Rabbi Eliezer Ashkenazi in seinem Werk „Ma’asei Ha-Shem“, daß ihre Klagen nicht durch die aktuelle Knappheit verursacht wurden, sondern durch die Unmöglichkeit, Wasser aufzubewahren.
Offensichtlich hatten sie in Rephidim nicht genug Wasser in ihren Gefässen. Ihre Klagen bezogen sich nicht darauf, daß sie nicht genug Wasser zu trinken hatten, sondern daß sie in ihren Gefässen immer eine Notration mitführen wollten. Daher wollten sie mit dem Wasser keine Sorgen haben und nicht das ganze Wasser trinken. So heißt es: „Und als sie lagerten die Rephidim, da war kein Wasser zum Trinken für das Volk.“

Die Unzufriedenheit des Menschen mit dem, was er hat, mit dem, womit er jeden Tag versorgt wird, sein Wunsch nach einer illusorischen Sicherheit, die Hortung von Vorräten, wurde in der Haltung der Israeliten zum Manna reflektiert, womit sie Tag für Tag versorgt wurden. Dies zeigte sich vor allem in der Reaktion derer, die eine Portion für den folgenden Tag übrigliessen.

Der Grund für die Beschwerden des Volkes war nicht, wie Cassuto bemerkt, der aktuelle Wassermangel, der in der Tat das schlimmste Unglück ist, sondern das Bedürfnis nach Illusion. So erklärt es der Ha-ketav Veha-kabbalah, der für seine Interpretation im Wortlaut des Textes findet, in der unüblichen hebräischen Phrase „en majim lischtot ha’am“ – „da war kein Wasser zum Trinken für das Volk.“ Er kommt zu diesem Schluß durch einen Textvergleich: Num. 25, 17 „zaror“ – „befeindet“; Exodus 20, 8: „sachor“ – „gedenke“. Hier wird der hebräische Infinitiv benutzt: „lischtot“ hat die Implikation einer fortgesetzten Handlung, im Gegensatz zum Gerund „schetija“ – „das Trinken“:
Hätte die Tora gesagt: da war kein Wasser lischetijat – „für das Trinken“, dann bedeutete dies, sie hatten überhaupt kein Wasser, nicht einmal in ihren Vorratsgefässen. Aber da der Text feststellt, „da war kein Wasser zum Trinken für das Volk“ – lischtot – „zum Trinken“, weiterhin zum Trinken zu haben, heißt dies, daß sie nicht genug für eine kontinuierliche Versorgung hatten. Aber wenn sie bereit gewesen wären, ihre Vorräte zu rationieren, hätten sie genug gehabt.

Nach Ma’asei Ha-shem und Ha-ketav Veha-kabbalah waren die objektiven Bedingungen zwar schwer jedoch nicht genug ernst, um ihren Ausbruch zu rechtfertigen. Wären sie bereit gewesen, sich selbst zu rationieren, hätten sie genug gehabt. Aber Ha’amek Davar nimmt eine extremere Haltung ein. Er schreibt ihr Murren gänzlich subjektiven Faktoren zu, des Volkes Mangel an Glauben:
Der Text sollte einfach lauten: „es gab kein Wasser für das Volk“ oder „da war kein Wasser zu trinken für das Volk.“ Aber der tatsächliche Wortlaut des Textes legt nahe, daß sie überhaupt nicht durstig waren, aber das Volk sagte, es sein kein Trinkwasser vorhanden. Moses schrie zu Gott und tadelte sie: „Was zanket ihr mit mir.“ Ihr wisst doch, daß ich ohne Gott nichts machen kann. Wenn ihr wollt, teilt Gott eure Beschwerden mit. „Was versuchet ihr den Ewigen?“ Sicherlich weiss er, daß ihr nicht wirklich durstig seid, sondern ihn nur versuchen wollt.

Wir mögen nun verstehen, warum ihr Durst bis Vers 3 nicht erwähnt wird, nachdem sie bereits in Vers 2 mit Moses gezankt hatten. Als der Streit mit Moses ausbrach, „waren sie überhaupt nicht durstig, aber das Volk sagte, es sei kein Trinkwasser vorhanden.“ Gemäß Cassuto enthält Vers 3 nicht mehr als Einzelheiten, die in Vers 2 allgemein erwähnt werden. Nach Ha’amek Davar führt Vers 3 eine neue Ebene ein, auf die in Vers 2 nicht angespielt wird. So wird diese Verbindung von Ha’amek Davar erklärt:
„Als aber dort das Volk nach Wasser dürstete“: die Bestrafung derer, die den Ewigen versucht hatten, überwältigte sie, sie hatten wirklich unter Durst gelitten, wie es in der Mischna Peah (8, 9) heißt: wer nimmt, obwohl er nicht bedürftig ist, wird diese Welt nicht verlassen, bevor er nicht in die Lage gekommen ist, nach Almosen zu bitten. … wer weder lahm noch blind ist, sondern sich so stellt, wird nicht alt sterben, bevor er nicht einer von ihnen wurde, wie es heißt: (Sprüche 11, 27) doch strebt einer Böses an, kommt’s über ihn selbst.“ Und so wurden jene, die grundlos über Durst gemurrt hatten, unentgeltlich durstig gemacht. In anderen Generation kam die Strafe nicht sofort, sondern erst im Alter. Aber in der Wüste, dem Ort der Manifestation der göttlichen Gegenwart, erhielten sie ihre Strafe sofort.

Nur vor einem solchen Hintergrund können wir Moses‘ Reaktion verstehen:
Was zanket ihr mit mir?
Was versuchet ihr den Ewigen?

Auch wenn wir die Interpretation von Rambams Sohn und von Cassuto akzeptieren, daß ihr Murren objektiv gerechtfertigt war, oder wenn wir sogar die Erklärung des Ma’asei Ha-shem und des Ha-ketav Veha-kabbalah annehmen, daß es wenigstens eine geringe Rechtfertigung gab, ist es unmöglich zu verstehen, warum das Murren um Wasser als „Gott versuchen“ bezeichnet wird. Gemäß dem Ha’amek Davar war ihr Murren völlig ungerechtfertigt. Ihre Forderungen beinhalteten die Annahme, Gott sei sich ihrer wirklichen Situation nicht bewußt. Daher ist es leicht, Moses‘ Reaktion in Vers 4 zu verstehen, wo er nicht für sie um Wasser bittet, sondern zornig ausbricht: „Was soll ich mit diesem Volke mnachen? Wenig noch fehlt, daß sie mich steinigen?“
Moses benutzte nicht den liebevollen Ausdruck „mein Volk“, wie bei seiner Intervention nach der Sünde des Goldenen Kalbes, sondern den distanzierten „dieses Volk“. Andererseits versteht der Ewige die Gefühle seines Volkes. Sie hatten immer noch nicht den Staub und den Mörtel Ägyptens abgeschüttelt, die Rufe der Aufseher klangen immer noch in ihren Ohren und ihre Peitschenhiebe noch nicht vergessen.
Gottes Antwort war voller Mitleid und Verständnis:

Und der Ewige sprach zu Moscheh:
Gehe voraus vor dem Volke und nimm mit
dir von den Ältesten Israels und deinen Stab, womit du den Fluß geschlagen hast, nimm ihn in deine Hand und gehe. … Und du sollst auf den Felsen schlagen,
und es wird Wasser herauskommen, daß das Volk trinke.
(17, 5-6)

Zwei offensichtlich unnotwendige Phrasen in der obigen Passage haben unsere Kommentatoren beschäftigt. Welchen Zweck hat der Satz: „Gehr voraus vor dem Volke.“ Unsere Kommentatoren bieten zwei verschiedenen Sichtweisen. Der Midrasch betrachtet es als Tadel für Moses‘ Ungeduld:
„Was soll ich mit diesem Volke machen? Wenig noch fehlt, daß sie mich steinigen?“ Moses wandte sich an den Ewigen, gelobt sei er, der Herr der Welt! Was immer ich tue, wird getötet. Du sagst mir, daß ich ihnen nicht befehlen soll, sondern „trage es in deinem Schoße, gleichwie der Wärter trägt den Säugling“ (Num. 11, 12), während sie mich steinigen wollen? Der Ewige antwortete Moses: So sprichst du? Gehe voraus vor dem Volke und wir werden sehen, wer dich steinigen wird! Er begann, ihnen voraus zu gehen. Als er vorbeiging, standen alle Israeliten auf und benahmen sich mit größtem Resepkt und Ehrerbietung. Der Ewige sprach zu Moses: Wie oft habe ich dir gesagt, ihnen nicht zu befehlen, sondern sie zu führen wie ein Hirte seine Herde. Erinnere dich, daß ich sie euch um ihretwillen aus Ägypten herausführte und um ihretwillen findest du Gunst, Gnade, Leben und Ehre vor mir.
(Midrasch Tanhumah Beschalach 22)

Raschi, mit seiner üblichen Knappheit, verdichtet dieselbe Idee in seinem Kommentar zu „Gehe voraus vor dem Volke“:
Und siehe, ob sie dich steinigen. Warum hast du meine Kinder verleumdet?

Der Zohar ist sogar noch expliziter in seinem Bericht über Gottes Verteidigung Israels gegenüber Moses‘ Beschuldigungen:
So ist es immer der Fall, daß der Ewige, gepriesen sei er, eher für die rechte der Gerechten aufsteht, als für sein eigenes. Hier klagte Moses: „Wenig noch fehlt, daß sie mich steinigen.“ Gott antwortete: Jetzt ist nicht die Zeit, für dein eigenes Recht aufzustehen, aber gehe dem Volk voran und wir werden sehen, wer es wagen wird, seine Hand gegen dich zu erheben. Sind sie in deiner Macht oder in meiner?

Aber Or Ha-Chaim betrachtet diesen Satz nicht als Rüge von Moses‘ Ausbruch, sondern als die väterliche Sorge des Ewigen um Israel:
Gott befahl ihm, dem Volk voran zu gehen, weil er um die Sicherheit des Volkes besorgt war, wissend, daß sie unter Durst litten. Ihre Leben könnten in Gefahr gewesen sein, wenn sie noch länger gewartet hätten. Gehe dem Volk voran, damit es weiß, daß du gehst, um Wasser zu suchen, um ihren brennenden Durst in der Zwischenzeit zu lindern.

Der zweite, offenbar nicht notwendige Satz „womit du den Fluß geschlagen hast“ wurde von unseren Weisen in der Mechilta kommentiert. Hier Raschis Formulierung:
„Und deinen Stab, womit du den Fluß geschlagen hast“ – Was ist der Punkt? Die Israeliten pflegten zu sagen, daß der Stab nur zur Bestrafung diente – er verhängte die Plagen üer den Pharao in Ägypten. Daher heißt es im Text: „womit du den Fluß geschlagen hast“ – zeige ihnen nun, daß er auch Glück bringen kann.

Die Lektion ist klar: Objekte haben keinen unabhängigen guten oder bösen Nutzen, wie auch die Naturkräfte nicht. Gott nutzt sie für seine eigenen Bedürfnisse, und der Mensch hat nur Gott zu fürchten.

Weiterführende Fragen

Ibn Ezra schliesst aus der Formulierung „Und das Volk zankte“ und nicht „das ganze Volk“ (wie im Fall des Manna), daß es zwei Gruppen gab. Die eine hatte kein Wasser und klagte, die andere hatte immer noch Wasser aus Alush übrig. Sie wollte den Ewigen einfach versuchen. Den Zankenden antwortete Moses: „Warum zanket ihr mit mir?“ Schreien wir zum Herrn. Zu den Versuchern sagte er: „Was versuchet ihr den Ewigen?“
Wie beweist Ibn Ezra, daß es zwei Gruppen gab?
Finde eine weitere Passage in unserer Sidra, die eine ähnliche Erklärung verlangt.
Ist Ibn Ezras Zugang gleich wie jener Cassutos oder Ha’amek Davars oder ganz unterschiedlich?
Vergleiche die folgenden Sätze:
„Und das Volk zankte mit Moscheh und sie sprachen (wa’jomru): Gebet uns Wasser.“
„Da murrte das Volk wider Moscheh und sprach (wa’jomer): Wozu hast du uns heraufgeführt aus Mitzrajim.“
Erkläre den Grund des Wechsels von der Plural- zur Singularform.
Warum spezifiziert Vers 3 die Objekte, die getötet werden: „mich und meine Kinder und meine Herden“, statt einfach zu sagen: „um in der Wüste zu sterben“ wie in 14, 11?
Die folgende Frage wurde durch den Kommentar der Mechilta aufgeworfen:
Wie konnten die Israeliten Moses‘ Stab ausschliesslich mit Bestrafung assoziieren? Sie hatten doch gesehen, wie er die Wasser damit teilte.
Vergleiche Raschi, den wir über Moses‘ Stab zitierten mit seinem folgenden Kommentar:
„Und der Ewige liess regnen …“ (Gen 19, 24) – wiederholt in Hiob 36, 31: „Denn er versorgt dadurch die Völker und spendet ihnen reichlich Nahrung.“ Wenn es Gott wünscht, seine Geschöpfe zu verbessern, schickt er Feuer vom Himmel wie in Sodom. Wenn er Manna vom Himmel schicken will heißt es: „Ich werde Brot vom Himmel auf euch regnen lassen.“
„Und Aaron kehrte zu Moses zurück“ (Num. 17, 15): Warum Räucherwerk? Die Israeliten betrachteten Räucherwerk als Verderben bringend: Es ist ein Mörder. Es verursachte den Tod von Nadab und Abihu, 250 Mann verbrannten bei lebendigem Leib. Der Ewige sagte: Ich werde euch zeigen, daß es eine Seuche aufhalten kann. Es ist die Sünde, die tötet.
“ … Wer (von einer Schlange) gebissen wird, der sehe sie an.“ (Num. 21, 8): Wenn jemand von einer Schlange gebissen wurde, konnte er nur geheilt werden, wenn er die kupferne Schlange in der richtigen Geistesverfassung ansah. Unsere Weisen kommentierten: Tötet die Schlange wirklich oder heilt sie? Wenn aber Israel nach oben blickte, zum Vater im Himmel, waren sie geheilt, sonst schmachteten sie.
Welche Idee ist allen vier Midraschim, die von Raschi zitiert werden, gemeinsam?
„Und Moscheh schrie zum Ewigen“ (17, 4), zeigt Moses‘ Glaubwürdigkeit. Er sagte nciht einfach: weil sie mit mir zanken, setze ich mich nicht für sie ein. Sondern trotzdem schrie Moses zum Ewigen.
(Mechilta)
Was ist der Unterschied zwischen der Art, wie die Mechilta hier diesen Satz versteht und dem Verständnis des Tanhumah.
Wo findet sich in der Sidra noch ein „Schrei“, der diesselbe Bedeutung trägt wie hier in der Mechilta?

Haftara zu Beschalach: Richter IV, 4 – V, 31 (Sephardim und manche Aschkenasim beginnen mit Kapitel V)