Раввин Менахем Лайбтаг
Серия Шиурим Фрэнкельуфер
Благословения – их так много в Сефер Берешите, особенно в паршате Ва-йхи. Что же всё-таки они означают?
Для ответа на этот вопрос шиур этой недели делит благословения Сефер Берешита на три категории: «бехира», «бехора» и «браха» и объясняет затем их значение в паршате Ва-йхи.
ВВЕДЕНИЕ / РЕТРОСПЕКТИВА
В нашем шиуре к паршату Толдот мы дали определение двум категориям благословений, чтобы объяснить суть благословений Йицхака:
(1) „бехира“ &
(2) „браха“.
«Бехирой» мы обозначили особое благословение Бога Аврааму, cогласно которому его потомки («зера») должны унаследовать «обетованную» страну («эрец»). Это благословение было дано Аврааму впервые вначале паршата Лех Л-ха (12:1-3), потом оно часто повторялось не только Аврааму, но также Йицхаку и Яакову.
«Браху» мы определили как благословение личной судьбы, например, на благосостояние или власть, которое дается отцом сыну (или сыновьям). Примером «брахи» служит благословение на благосостояние и предводительство, которое Йицхак первоначально хотел дать Эсаву, но которое было «украдено» Яаковом.
К концу Сефер Берешита процесс «бехиры» завершается избранием Богом ВСЕХ детей Яакова (последнего из авот). На этой стадии Яаков дает всем своим детям «брахот» (смотри 49:1-28).
БРАХА – БЕХИРА или БХОРА ЙОСЕФА?
Хотя наше введение и объясняет природу «брахот» Яакова его двенадцати сыновьям в 9 главе, но оно не объясняет, почему Йосеф в 48 главе приводит своих сыновей Менашэ и Эфраима на благословение к их дедушке.
Чтобы понять это благословение нам нужно внимательнее присмотреться к тому, что говорит Яаков, когда Йосеф приходит к нему с обоими сыновьями (смотри 48:1-2). [Мы цитируем этот пазук на древнееврейском языке, чтобы подчеркнуть текстовые параллели с прежними благословениями авот.]:
[И сказал Яаков Йосефу]: „КЕЛЬ ШАДДАЙ нира ай-ли б-Луз б-эрец Кенаан ва-йварех оти: „хи-нни МАФР-ХА в-ХИР-БИТИХА у-натиха л-кхаль амим – в-натати эт ха-АРЕЦ ха-зот, И-ЗАР-АХА ахареха ахузат олам (48:3-4)
На первый взгляд кажется, что Яаков дает здесь особое благословение, подобное тому, которое мы определяем как «бехиру», благословение, данное Йицхаком Яакову перед его отъездом из Эреца Кенаана (во время его бегства от Эсава):
[И сказал Йицхак Яакову]: „в-КЕЛЬ ШАДДАЙ й-варех отха в-ЙИФ-РХА в-ХИР-БЕХА в-хайита л-кхаль амим – в-йитейн лха эт биркат Авраам лха у-л-ЗАР-АХА итах, л-риштха эт ЭРЕЦ мгуреха…“ (28:3-4)
Это благословение звучит почти также как «официальная» «бехира» Бога Яакову во время его возвращения в Эрец Кенаан (у Бет Эля):
[И сказал Бог Яакову]: „ани КЕЛЬ ШАДДАЙ, ПРЕ у-РВЭ, гой у-кхаль амим й-хийэ ми-мека… в-эт ха-АРЕЦ ашер натати л-Авраам в-Йицхак эт-нена у-л-ЗАР-АХА ахареха этейн эт ха-АРЕЦ“ (35:11-12)
Могло быть так, чтобы Яаков желал «бехиру» Йосефу, при чем его братья потом оказались бы исключенными?! Может быть наше первоначальное предположение, что процесс «бехиры» кончается на Яакове, неверно?
Ответ прост. В этих пзуким (48:3-5) Яаков благословляет Йосефа НЕ «бехирой». Скорее он информирует Йосефа О «бехире», чтобы дать нужные дополнительные знания для того, чтобы он по достоинству оценил благословение, которое он должен получить, – благословение , которое мы определяем как «БХОРА»:
„А теперь, двое твоих сыновей; родившихся у тебя в стране Египетской… мои они, Эфраим и Менашэ будут мне как Реувен и Шимон.“ (48:5)
Другими словами: хотя все братья избранны, Йосеф получает совершенно особый статус, он получает по сравнению с братьями ДВОЙНУЮ порцию („пи-шна-йим“), т. е. и Эфраим, и Менашэ считаются „шватим“ (колена), также как Реувен или Шимон.
Поэтому перед тем как благословить Яаков напоминает Йосефу о процессе «бехиры» (48:4). Теперь, в рамках избранной семьи (12 сыновей Яакова) Йосеф получает двойную порцию (48:5-6) – что согласно Сеферу Деварим (21:17) получает название „мишпат ха-бхора“ (узаконенное право первородства).
Яаков не выбирает и не отвергает никого из своих детей. Он только просто благословляет Йосефа «бхорой» до благословения всех остальных старших детей, каждого его собственной «брахой» (исходя из их характера и потенциальных возможностей /смотри 49:1-28).
Идущий следом пазук является подтверждением нашего объяснения:
„Но твое потомство, которое ты родишь после них, должно быть твоим; и именами их братьев должны они называться в их наследственной доле.“ (48:6)
Если у Йосефа будут ещё дети, то их доля будет входить в доли Менашэ и Эфраима. Как семейный «бхор» Йосеф и его близкие получают двойную порцию, но и не больше, независимо от того, сколько детей ещё родится.
Почему Йосефа надо считать «бхор»? В конце концов, есть много причин против этого. Во-первых, Йосеф НЕ является перворожденным сыном Яакова. И действительно позднее Яаков назовет Реувена своим «бхор» (смотри 49:3)! [Была Леа менее важна Яакову, чем Рахель?] Во-вторых, Яаков требовал захоронить себя рядом с Леа (Реувен был её первенцем), а именно, в Ма-арат Ха-Махпела, в то время как мать Йосефа Рахель была похоронена у дороги!
ПОЧЕМУ РАХЕЛЬ БЫЛА ПОХОРОНЕНА У ДОРОГИ?
В следующем пазуке Яакова явно мучило сомнение:
„А я, когда пришел из Падана, умерла у меня Рахель в стране Кенаан, в пути, когда надо было ещё отрезок земли пройти до Ефрата [и тем самым ещё дальше от Шеврона!], и похоронил я её у дороги…“ (48:7)
Яаков объясняет Йосефу, что похороны Рахель в пути (а не в «Ма-арат Ха-Махпела») объясняются непредвиденными обстоятельствами, и поэтому их нельзя понимать так, как если бы им придавался менее высокий статус.
Совсем наоборот, несмотря на этот вид предания земле тела Рахель, она и сейчас является для Яакова его «первой» женой. Это чувствуется в том, как Яаков колеблется послать Беньямина в Египет, Йеуда приводит слова Яакова в паршате Вайигаш:
„И слуга твой, отец мой, сказал нам: вы знаете, что двоих родила мне МОЯ ЖЕНА;и один ушел от меня…“ (44:27)
Хотя Реувен и был первенцем Леа, СЕМЕЙНУЮ «бхора» получает Йосеф, потому что он первенец первой жены Яакова, «иша», на которой он первоначально хотел жениться.
„ХА-МАЛАХ НА-ГОЭЛЬ“
После дачи «бхора» Йосефу Яаков дает особое благословение Эфраиму и Менашэ. Принимая во внимание их новое положение как настоящих «шватим» и принимая во внимание тот факт, что они выросли без дядей и двоюродных братьев, Яаков добавляет ещё специальное благословение (смотри 48:8-20), которое должно облегчить их вступление в «избранную семью»:
„ха-малах ха-гоэль оти“ [который спас Яакова] „м-коль ра-а“ [от всякого зла], „й-варех эт ха-на-рим“ [т. е. Он должен благословить этих детей, чтобы облегчить их вступление в избранную семью, так чтобы:] „в-йи-карей ба-хем шми в-шем авотай Авраам в-Йицхак…..“ (смотри 48:17)
Другими словами: чтобы оба сына Йосефа могли носить фамилию Яакова – т. е. имя праотцов Авраама и Йицхака -, благословляет их Яаков на то, чтобы на них распространялось особое Божье провидение, то провидение, которое помогло Яакову выдержать конфронтацию с Эсавом и Лабаном.
ПРИДЕТ ВРЕМЯ …
Яаков заканчивает свое благословение Йосефа напоминанием о том, что придет время, когда «избранная семья» действительно вернется:
„И сказал Йисраэль Йосефу: «Вот я умираю, но Бог будет с вами и вернет вас в страну ваших отцов …“ (48:21)
Йосеф был возведен в «бхор» семьи, и тем самым он должен передать этот Божественный обет будущим поколениям. Яаков не знает точно, когда Бог вернет их в Эрец Кенаан. Но их дети должны эту традицию передать СВОИМ детям, так чтобы они были подготовлены к своей судьбе, когда придет время. Именно это послание ещё раз настоятельно внушает Йосеф на своем смертном одре братьям и своей семье, как это можно прочесть в конце Сефер Берешита:
„Потом сказал Йосеф своим братьям: «Я умираю, но «в-Элоким пакод йифкод этхем»[Бог когда нибудь опять вспомнит о вас] и возведет вас из этой страны в страну, которую он клятвенно обещал Аврааму, Йицхаку и Яакову.“ (50:24) [сравни 48:21 & 46:3-4, & Шемот 13:13-22]
Как объяснено в шиуре прошлой недели эти пзуким являются связующим звеном между темами Сефер Берешита и Сефер Шемота.
БЛАГОСЛОВЕНИЯ ЛИЧНОЙ СУДЬБЫ
Так вот, поскольку Йосеф сохранил «бхора» семьи, Яаков созывает всех своих сыновей (49:1), чтобы благословить каждого из них в отдельности. И хотя каждый сын получает то, что Тора называет «браха» (смотри 49:28 / „ишь к-бирхато бай-рах отам“), но не все эти «брахот» являют в полном смысле этого слова благословениями.
Реувену говорится: „Как вода, пустопорожний, не сохранишь ты большей части…“ (49:4).
Шимону и Леви делается выговор: „В их круг не войдет моя душа. В гневе своем убили они человека, по собственной воле подрезали они жилы быка. Проклят их гнев…“ (49:6-7)
Йеуда и Йосеф получают опять богатые благословения на благосостояние и предводительство. Другие братья получают не столь многообещающие благословения, как Йосеф и Йеуда, но и не такие негативные, как Шимон и Леви.
В чем смысл этих «брахот»? Определяют отдельные черты характера братьев судьбу их потомства? Стоит нам выводить из благословений Яакова принцип детерминизма и отказаться от идеи «бхира хофшит» (свободы выбора)?
В своих благословениях Яаков выступает скорее как отец, а не как пророк. Будучи отцом и последним предком избранного Богом народа он должен связать судьбы своей семьи со своим реальным жизненным опытом. Поэтому его благословения отражают те потенциальные возможности, которые он видит в каждом из своих детей.
Чтобы добиться цели, надо знать свои возможности, свои хорошие и плохие черты. Яаков разбирается в характерах своих детей и дает им благословения по их способностям. Это благословение не гарантирует определенного результата. Скорее он указывает каждому из сыновей нужное направление.
Реувену, Шимону и Леви делается предупреждение, но НЕ с тем, чтобы это предупреждение оправдалось. Напротив, они должны признать свои слабости и свой характер и исправиться. Как в случае в Леви, такой выговор позже может оказаться благословением, если этот шевет вернется на правильный путь (смотри Деварим 33:8-12!).
Подобно этому у Йеуды и Йосефа есть потенциал предводительства, который должны признать потомки, чтобы его можно было соответственно применить. Но даже дом самого Давида должен постоянно отчитываться в своих действиях, чтобы стать достойным своей ведущей роли. (смотри Йирмеяу 22:1-5!).
[Таким образом можно понять большинство благословений (даже Биркат Коаним!). «Браха» должна напоминать человеку о его потенциале, чтобы направить его в нужном направлении.]
Вне сомнения «брахот» Яакова имеют и дополнительные провидческие и метафизические значения. Но они не нарушают основополагающего принципа «бехира хофшит» [свободы выбора].
ЕДИНСТВО ИЛИ ГАРМОНИЯ
Почему Ам Йисраэль должен состоять из двенадцати различных «шватим»? Разве одно единственное гомогенное общество не лучше? Разве это не было бы более подходящим обрамлением для изображения ОДНОГО Бога? Почему разрыв между Йосефом и Йеудой продолжается на протяжении всего Танаха?
Давайте вспомним объяснение намерения Бога при выборе особого народа в связи с событиями у Мигдаль Бабель. Бог надеялся, что этот особый народ мог сослужить добрую службу в том процессе, в ходе которого все Семьдесят Народов будут вестись к жизни, ориентированной на Бога. С этой целью был избран Авраам Авину и для этой цели существование «шватим» имеет решающее значение. Объясним это:
По своей природе человек склонен к тому, чтобы принадлежать к различным сообществам, каждое со своим собственным «знаменем», своим собственным характером, своим профилем, своими целями и надеждами. Эти общества становятся, в конце концов, нациями, которые иногда борются друг с другом за различные цели, иногда сотрудничают, чтобы добиться общих целей. Бог надеется, что все народы в результате его поручения Ам Ийсраэль, даже если они останутся разными нациями, придут к пониманию общей цели сотворения человека и будут сотрудничать при осуществлении этой цели. На примере «брахот» Яакова его сыновьям мы можем видеть, что каждый «шевет» имеет свой собственный характер, черты которого могут послужить общему благу. Взаимодействие «Двенадцати колен Израиля» при выполнении Божественных и национальных целей может стать по макету Бога настолько архетипичным, что Семьдесят народов могут последовать этому. Через гармонию взаимодействия и единство общей цели народ Авраама станет «благословением» для всех народов (смотри 12:1-3). Человечество познает свои потенциальные возможности, а Ам Йисраэль исполнит своё Божественное предназначение.
ДЛЯ ПОСЛЕДУЮЩИХ ИЙУН
A. В своем благословении Эфраиму и Менашэ, „ха-малах ха-гоель…“, Яаков упоминает, что был „малах Элоким „, который всегда спасал его от всех „ра-а“ (зол).
1. Сравните это с 31:7,24,29!, (обратите внимание на примение слова „рa-a“), чтобы объяснить смысл высказывания Яакова.
2. Почему Вы считаете это благословение подходящим как раз для Эфраима и Менашэ (исходя из вышестоящего шиура)?
Б. ХА-ТАХАТ ЭЛОКИМ АНОХИ?
После смерти Яакова братья просят Йосефа простить их грехи. Йосеф успокаивает их, ибо, так он говорит, он не Бог, и потому это не его дело, награждать или карать. [Это самое простое и распространенное объяснение.]. Однако, рассмотрев эти пзуким повнимательнее, мы увидим в словах Йосефа ещё один смысл, когда он отвечает: „ха-тахат Элоким анохи?“. Объясним это:
Когда братья просят прощения у Йосефа, они заявляют, что отец поручил им сказать следующее (50:17):
„Ах, прости же злодеяние твоих братьев…прости злодеяние РАБАМ БОГА твоего отца … “
Сразу же после того, как они это сказали, братья предлагают, вместо того чтобы принять наказание, себя в качестве рабов. Йосеф отказывается от этого предложения, заявляя: „Не бойтесь, неужто ВМЕСТО БОГА я?“
Ответ Йосефа прямо касается того, что сказали братья. Братья вначале называют себя РАБАМИ БОГА и потому им должно быть прощено. Потом они предлагают себя в качестве РАБОВ ЙОСЕФА. Соответственно прозвучал и ответ Йосефа: предложив стать его рабами, они перестают быть рабами Бога. Поэтому Йосеф говорит братьям: „ха-тахат Элоким анохи?“ – неужто он должен считать себя «эрзацом» Бога? Братьям надо остаться рабами Бога, они не могут стать рабами Йосефа!
В. „ПAKOД ЙИФКОД“ И СЕФЕР ШЕМОТ
При штудировании паршата Ва-йхи возникает естественный вопрос: почему семья Яакова не вернулась в Эрец Кенаан после того, как кончился голод? Можно было бы предположить следующее, хотя семье можно и нужно было бы вернуться, но они приняли решение в пользу «хорошей жизни» в Эрец Мицрайиме (смотри историю Авраама и Лота, 13:4-14). Можно даже подумать, что их обращение в рабство в Египте было наказанием за это «несионистское поведение».
И всё-таки, складывается впечатление, что у бней Йисраэль было чувство, что это – их определенная Богом судьба – остаться в Египте. Возможно это объясняется словами Бога, обращенными к Яакову перед его отъездом в Египет: „Не бояся сойти в Египет, ибо великим народом сделаю тебя я там. Я сойду с тобой в Египет и опять возведу тебя оттуда…“ (46:3-4).
1. Сравните эти пзуким, пзуким 48:21 и 50:24 и пзуким о брит бейн Ха-бтарим (15:13-19) с содержанием явления Бога Моше Равейну у «снэ» в Шемот перек гиммель.
2. Обратите внимание на имя Бога в различных пзуким из Сефер Берешита и сравните с Шемотом 3:13-22.
3. Какой момент был нереальным для ухода из Египта и возвращения в Эрец Кенаан для бней Йисраэль? Если бы они вернулись, в какую область они бы пошли? Кому принадлежала земля и т. д.?
СЕФЕР БЕРЕШИТ – ВОПРОСЫ ДЛЯ УГЛУБЛЕНИЯ
1. В наших шиурим мы говорили о том, что Сефер Берешит можно разделить на ДВЕ различные части. Назовите эти две части и объясните тематическое значение этого деления.
2. Дайте резюме обеих «историй творения». Объясните КАКОЙ аспект подчеркивается в каждой из них. Обратите внимание на ключевые выражения и внутреннюю структуру каждого сообщения. В чем тематическое значение того, что Тора описывает творение таким образом? Насколько помогает нам это лучше понять вопрос о том, ПОЧЕМУ мы соблюдаем шабат? Насколько это помогает нам лучше понять вопрос о том, почему АРОН И КЕРУВИМ стоят в центре МИШКАНа?
3. История Мабуль заканчивается подобно истории творения. Найдите эту параллель и объясните её значение.
4. Какая связь между историей Мигдаль Бабель и началом повествования об избрании Богом Авраама Авину? Объясните как текстовые, так и тематические параллели. Соотнесите это со словом и именем «ШЕМ».
5. Дайте (краткое) объяснение процессу дачи Богом обетов и обещания союзов Аврааму Авину относительно судьбы его потомства. В чем его предназначение? В чем заключались эти два союза или обета? Объясните их природу и разницу между ними. Как, с Вашей точки зрения, дополняют друг друга эти два союза или обета или они противоречат друг другу? Когда и где мы встречает «клятву» относительно этих обетов и союзов?
6. Как, когда и кем эти обеты позднее передаются Йицхаку и Яакову? Процитируйте эти пзуким и их контекст. Какие дети НЕ получат этих благословений? Есть для этого определенная причина? Если да, то назовите её.
7. В чем заключается тематическое значение переговоров Бога с Авраамом Авигу, прежде чем он разрушит Седом? Сравните это с библейской темой «цедек у-мишпат».
8. Объясните процесс «БЕХИРЫ» (смотри вопром 5).
Видно ли из Сефер Берешита, когда этот процесс будет завершен? Объясните, как эта неопределенность может помочь нам понять спор между Йицхаком и Ривкой о том, кого из сыновей благословить, и как эта неопределенность помогает нам понять ревность между Йосефом и его братьями.
9. Что общего между встречой Авраама и Йицхака с Абимелехом? [Сошлитесь на природу союзов с ним при Беэр Шева.]
В чем тематическое значение этих встреч?
Вспомните назначение Авраама как праотца народа, который должен все народы приблизить к Богу, и найдите связь с именем Абимелех.
10. Дайте точное объяснение тому, что было «недер» Яакова у Бет-Эля.
[Сошлитесь на машлокет между Раши и Рамбаном].
Что привело к этому «недер»?
Выполнит ли Яаков когда-нибудь этот недер?
Если да, то когда? Если нет, то почему?
В чем различие между МАЦЭЙВА Яакова и МИЦБАЙАХ Авраама?
Как всё это связано с Бейт Ха-Микдаш?
11. В чем смысл изменения имени Яакова на Йисраэль? Сравните (общее и различное) с изменением имени Аврама на Авраама.
12. Действительно ли продали братья Йосефа? Объясните махлокет между Хизкуни/Рашбамом/ и Раши/(& и всеми прочими Ришоним).
Какое влияние на эти махлокет имеет предположение о том, как далеко от ямы удалились братья, чтобы сесть и поесть?
13. Ещё раз кратко вспомните различные объяснения поведения (и стратегии) Йосефа в отношении его братьев (после их прибытия в Египет).
Какое объяснение в Вашей точки зрения наиболее верно?
14. Каково Ваше мнение о наших ответах на вышестоящее относительно принципа „маасе авот симан ла-баним „. Сравните свой ответ с Рамбаном о начале Сефер Шемота, где он старается определить центральную тему Сефер Берешита! Вспомните также заключительные замечания Сефорно в введении к Сефер Берешиту.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЗАДАНИЯ:
1. Прочтите Диврей Ха-йамим 16:1-19. Некоторые из этих пзуким кажутся знакомыми, не так ли? [Когда Вы произносите их в будни?]
Попытайтесь объяснить первые десять пзуким этого «мизмора» (т. е. 16:8-18), а именно, исходя из того, что мы прошли во время изучения Сефер Берешита.
Знаете ли Вы, почему в нашей ежедневной тефила мы цитируем только часть этого «мизмора»?
2. Приведите примеры тематического значения, найти которое можно в одной единственной «паршиа» и которое следовало бы разделить на несколько «паршиа» [например 12:8-13:18]
Ein Projekt der Synagoge Fraenkelufer-Berlin