Раввин Менахем Лайбтаг, Серия Шиурим Фрэнкельуфер
Часть I
«Геулат Мицраим» – «улица с односторонним движением»?
Другими словами: истекло время «400-летних песочных часов» брит бейн ха-бтарим и бней Йисраэль ДОЛЖЕН быть сейчас освобожден совершенно независимо от того, как обстоят дела ИЛИ бней Йисраэль должен что-то сделать, чтобы заслужить своё освобождение?
Хотя первые строчки паршата Ва-ейра, кажется, свидетельствуют о том, что обещание Бога освободить бней Йисраэль фактически не связано ни с какими условиями (смотри 6:2-8), но шиур этой недели после более подробного анализа этих пзуким придет к совершенно другому выводу!
[При этом мы найдем также и библейский источник для популярного мидраша, который утверждает, что бней Йисраэль в Египте опустился до 49 уровня “тума”, т. е. на самый низкий уровень духовности.]
ВВЕДЕНИЕ
Прежде чем начать наш шиур давайте ещё раз уточним, в каком “окружении” начинается паршат Ва-ейра. Вспомним о том, что Моше в паршате Шемот должен был выполнить двойную миссию:
Проинформировать бней Йисраэль о том, что Бог пришел, чтобы выполнить свое обещание авот, т. е. привести их в Эрец Кенаан.
ПРИКАЗАТЬ фараону разрешить бней Йисраэль путешествие в пустыню, чтобы молиться Богу.
Как и следовало ожидать, бней Йисраэль был счастлив услышать это радостное послание (смотри 4:29-31: „И тут народ подумал и они услышали, что Вечный вспомнил детей Израиля и увидел их страдания… „). Но этот первоначальный энтузиазм сменился горьким разочарованием после того, как первая встреча Моше с фараоном привела вместо избавления только к “удвоению трудовых обязанностей” (смотри 5:18-21).
Народ тут же обвиняет Моше в том, что он только ухудшил их положение, в результате Моше обращается к Богу с молитвой и спрашивает:
„Боже, почему Ты так плохо поступаешь с этим народом? И зачем же Ты меня послал? Ибо с тех пор, как я пришел к фараону, чтобы говорить от твоего имени, он сделал этому народу ещё хуже, а Ты же свой народ не спас” (5:22)
Паршат Ва-ейра начинается с ответа Бога на эту жалобу; сначала Моше напоминается о том, что он действительно был послан, чтобы выполнить “брит авот” (смотри 6:2-5), и поэтому Бог приказывает Моше:
„…ПОЭТОМУ СКАЖИ бней Йисраэль: Я – ВЕЧНЫЙ! И я вас выведу из рабства … И я приведу вас в страну …” (6:6-8)
В чем смысл этого нового приказа? Должен он был просто успокоить, что спасение близко – чтобы положить конец их жалобам? Если это так, то это мало помогло:
„Но они не слушались Моше …“ (смотри 6:9)
Итак в чем же смысл? Чтобы ответить на этот вопрос рассмотрим по-подробнее завершающий пазук (на иврите):
„в-ло ШАМУ эль Моше“ – Но они не слушались Моше из малодушия и из-за тяжелой работы“ (6:9)
‚ВЕРИТЬ ИЛИ СЛУШАТЬСЯ‘
Что означает „в-ло ШАМУ”?
Обычно предложение „в-ло ШАМУ эль Моше“ переводится так:
„Они не слушались Моше“. Однако, не совсем ясно, что это означает. Давайте рассмотрим несколько возможностей (на основе различных значений ивритского глагола „л-шмоа“):
* Они не СЛЫШАЛИ, что говорил Моше.
Этого не может быть, ибо совершенно очевидно они (физически) слышали, что говорил Моше
* Они не ПОНИМАЛИ, что говорил Моше.
И это кажется невозможным, ибо ничего трудного для понимания в словах Моше вроде бы не было.
* Они не ВЕРИЛИ тому, что говорил им Моше?
Это возможно, но тогда Тора должна была бы применить слово „в-ло хе-эмину“ как при описании первоначальной веры в первое Божественное обещание освобождения – смотри 4:30-31.
* Они не ПОВИНОВАЛИСЬ тому, что говорил им Моше?
Хотя это и самый распространенный перевод “в-ло шаму” в других местах Хумаша [смотри Деварим 28:15 & Вайикра 26:14], но в этом контексте он, кажется, не подходит, так как хотя предложение и обещает спасение, но не содержит приказания о том, что бней Йисраэль должен повиноваться!
Для того, чтобы получить наиболее точный перевод “в-ло шаму” в этом пазуке, нам надо учесть три следующих пзуким, ибо они ссылаются точно на спорное предложение в 6:9:
„И Вечный обратился к Моше и сказал: Иди и скажи фараону … что он должен отпустить бней Йисраэль из своей страны. И тогда Моше обратился в Вечному и сказал [используя „каль в-хомер“]: Смотри, бней Йисраэль – ЛО ШАММУ ай-ли – не слушался меня – в-айх ЙИШМА-ЭЙНИ фарао – так как же меня послушается фараон.“ (смотри 6:10-12)
Обратите внимание на то, что слово –“шамму“ применяется по обе стороны „каль в-хомер“. По отношению к фараону „шамму“ совершенно однозначно означает также ПОВИНОВАТЬСЯ, ведь Моше должен приказать ему отпустить бней Йисраэль. Но для того, чтобы этот „каль в-хомер“ имел смысл, „шамму“ в обоих частях пазука должен иметь одно и тоже значение. Если же для фараона „йишма-эйни“ означает ПОВИНОВАТЬСЯ [ибо Бог говорит, что Моше должнен что-то приказать фараону], то тогда „шамму“ должно и в первой половине пазука означать ПОВИНОВАТЬСЯ – т.е. „каль в-хомер“ должно быть переведено как: „Как же фараон ПОВИНУЕТСЯ мне, если бней Йисраэль мне не ПОВИНОВАЛСЯ!“
Хотя выше мы отказались от такой возможности (что „шамму“ имеет также значение „повиноваться“), а именно, по той простой причине, что речь Моше к бней Йисраэль не содержала ничего, что требовало бы повиновения; но этот „каль в-хомер“ заставляет нас подумать об этом деле ещё раз.
Для того чтобы установить, что же это такое, чему в 6:4-8 надо повиноваться, нам нужно ещё раз внимательно рассмотреть эти пзуким, обратив при этом внимание на ударение, которое стоит на выражении „АНИ ХАШЕМ“:
„И Вечный обратился к Моше и сказал ему:. И я явился …и тогда я вступил в мой союз с ними: И ПОТОМУ – СКАЖИ бней Йисраэль АНИ ХАШЕМ, и я вас выведу … и я вас спасу … и вы должны признать, что АНИ ХАШЕМ ЭЛОКЕЙХЕМ, который выведет вас из Египта. И приведу я вас в страну … и дам ее вам в наследство – АНИ ХАШЕМ“ (смотри 6:2-8, просьба читать внимательно!)
АНИ ХАШЕМ
Главным в послании Бога бней Йисраэль однозначно является повторенное им несколько раз утверждение „АНИ ХАШЕМ“. Бог не только информирует бней Йисраэль о спасении, он ПРИКАЗЫВАЕТ бней Йисраэль признать, что ОН есть их Бог – т. е. АНИ ХАШЕМ ЭЛОКЕЙХЕМ.
Это признание бней Йисраэль, что „Ани Хашем Элокейхем“, включает в себя значительно больше, чем интеллектуальное знание. Этот факт должен быть не просто понят, но и ГЛУБОКО ПРОЧУВСТВОВАН. Истинное признание „Ани Хашем Элокейхем“ вызывает непосредственное движение души следовать его воле – оно ведет к готовности ПОВИНОВАТЬСЯ каждому приказу Бога. [Не случайно именно это выражение является первой из десяти ЗАПОВЕДЕЙ!]
С такой точки зрения выражение АНИ ХАШЕМ следует понимать как приказ, ибо оно подразумевает требование духовной подготовки бней Йисраэль к спасению – т. е. совершение соответствующей „тешувы“. Миссия Моше по отношению в бней Йисраэль не менее сложна, чем по отношению к фараону. Он должен не просто информировать, но и ВОСПИТЫВАТЬ, он должен учить народ тому, как ему подготовиться к своему спасению. Точно также, как фараона надо убедить признать Бога, так и бней Йисраэль надо убедить в том, что это в самом деле Бог, который придет, чтобы спасти его и что следовательно ему надо совершить “тешуву”, чтобы быть достойным этого спасения.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ИЗ ЙЕЭСКЕЛЯ
Хотя это более глубокое значение “Ани Хашем” в паршате Ва-ейра только ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ, но в Сефере Йеэскеля оно к нашему удивлению ОПРЕДЕЛЁННО называется!
[Прежде чем продолжить, я рекомендую Вам прочесть Йеэскеля 20:1-12 и внимательно сравнить с Шемотом 6:2-13, обратив при этом внимание на очевидные текстовые параллели! Например, 20:5-6 с 3:6-8.]
В разделе 20 Сефера Йеэскеля мы находим описание одного случая, во время которого Йеэскель поучает группу старцев, пришедших его навестить. Он напоминает им о возмутительном поведении их предков до спасения из Египта:
“В тот день, когда я избрал Йисраэль… [в-ийвада лахэм] и осведомлялся о них в стране Египет [сравни Шемот 6:3]… и я сказал “Ани Хашем Элокейхем” [сравни 6:6]… В тот день подал я им мою руку, чтобы вывести их из Египта в страну …где молоко и мёд текут реками [сравни 6:8, 3:8] И я сказал им [в то время]: Выбросьте всё, что есть пугала его глаз, и не ОСКВЕРНЯЙТЕСЬ идолами Египта – [ибо] АНИ ХАШЕМ ЭЛОКЕЙХЕМ. Но они ПРЕНЕБРЕГЛИ мною, „в-ло аву л-ШМОА ай-ли“ – никто не выбросил пугала его глаз, идолы Египта не отпустили их, тогда подумал я излить мой гнев на них…” (20:5-8)
К нашему удивлению мы читаем здесь, как Йеэскель четко называет то, на что Сефер Шемот только намекал: что Бог призвал бней Йисраэль покаяться, прежде чем начнется исход – что он их призвал очиститься от “тума” Египта, чтобы подготовиться к своему спасению. К несчастью, бней Йисраэль не ПОВИНОВАЛИСЬ [„в-ло аву л-ШМОА“ / смотри 20:8], и они заслужили собственное разрушение в стране Египет. Только “ради его имени” процесс освобождения был продолжен (смотри 20:9-10).
[Эти пзуким подтверждают популярный мидраш, который утверждает, что бней Йисраэль достиг 49-го уровня “тума”. Почему же Сефер Шемот, кажется, “скрывает” эту деталь – очень интересный вопрос, но он не умещается в рамках шиура этой недели.]
“Шлихут” Моше по отношению к бней Йисраэль, также как и его миссия по отношению к фараону является “миссией” в полном смысле. Ему надо не только ПРОИНФОРМИРОВАТЬ бней Йисраэль о предстоящем спасении, но ему надо также им ПРИКАЗАТЬ и их НАУЧИТЬ совершать правильную “тешуву”.
Такая интерпретация может также объяснить, как возник интересный подбор слов в ответе Бога на возражение Моше в 6:11-12.
„И говорил Бог с Моше и Аароном и ДАЛ им ПРИКАЗАНИЕ [ва-цавем] для бней Йисраэль И для фараона, царя Египта, чтобы вывести бней Йисраэль из страны Египет.“ (6:13)
Здесь мы видим ещё раз, что Бог дал Моше двойное задание, ПРИКАЗАТЬ фараону отпустить их И ПРИКАЗАТЬ бней Йисраэль проявить себя достойными своего спасения.
ПОМОЩЬ ИЗ ВАЙИКРЫ
Что же такое страшное совершил бней Йисраэль? Существовало ли до дарения Торы вообще понятие “тешува”?
Возможный ответ можно найти в паршате Ахарей Мот. Обратим внимание на то, как Бог приказывает бней Йисраэль не следовать развращенному образу жизни египтян, а также примите к сведению новое повторение „АНИ ХАШЕМ „:
„И говорил Вечный с Моше и сказал: Говори с бней Йисраэль и СКАЖИ им: АНИ ХАШЕМ! По действиям страны Египет … вы не должны действовать. Мои правовые уставы должны вы практиковать, мои законы соблюдать … ибо АНИ ХАШЕМ ЭЛОКЭЙХЕМ. Так блюдите мои законы … чтобы [человек] жил ими … АНИ ХАШЕМ“ (смотри Вайикра 18:1-5)
За этим введением следует длинный список запретных супружеских связей [более известных как „aрaйот”], которые вероятно получили широкое распространение в египетской и кенаанской культуре (смотри 18:24-25!). Призыв Бога к “тешуве” содержит в себе, вероятно, отказ от развращенных египетских нравов и подготовку к свершению всех возможных мицвот Бога.
ОДНА ТЕМА СЕФЕРА ШЕМОТА
Такая интерпретация помогает не только понять предложение “в-ло шаму эль Моше” в 6:9, но объясняет целый ряд событий, которые происходят до момента прибытия бней Йисраэль в Хар Синай.
Вспомним, что первоначальным намерением Бога (при “снэ”) было, чтобы бней Йисраэль в течение трёх дней отправились прямо в Хар Синай, а именно, сразу же после исхода. (смотри 3:12-18). Вместо этого они прибывают в Хар Синай только спустя шесть недель. Почему? Исходя из Йеэскеля ответ очень прост. Как он объясняет, хотя бней Йисраэль и не заслуживает спасения, но всё-таки Бог спасает его “ради имени своего” (смотри 20:8-9). Хотя он их и вывел из Египта, процесс спасения не может быть продолжен (т. е. они не могут отправиться в Хар Синай и затем в Эрец Кенаан), пока они не будут духовно готовы к этому.
Поэтому бней Йисраэль до того, как покинуть Египет должнен принести особый корбан [песах], чтобы подтвердить свою веру.
[Смотри шиур к паршату Бо.] Потом, после своей первой “трехдневной поездки” в пустыню им надо выдержать экзамен при “Мара” (смотри 15:22-26). Обратим внимание на то, что бней Йисраэль при Мара получает ещё один шанс принять всё-таки то, от чего они отказались ранее в паршате Ва-ейра:
„И сказал он – ИМ ШМОА ТИШМА – если ты послушаешься голоса Вечного, твоего Бога и будешь делать, что правильно в его глазах, и если ты будешь прислушиваться к его заповедям и соблюдать все его уставы, то тогда я не напущу на тебя все те болезни, которые я напустил на Египет, [которые ты тоже заслуживаешь!], ибо я, АНИ ХАШЕМ, я излечу тебя“ (15:26)
[Эту тему мы подробнее затронем в нашем шиуре к паршату Б-шалах.]
Наконец, сразу же после их прибытия в Хар Синай Бог требует от них принести похожую “клятву верности”как УСЛОВИЕ ДЛЯ ДАРЕНИЯ Торы:
„И вот, ИМ ШМОА ТИШ-МА-У Б-КОЛИ – если вы послушаетесь моего голоса и соблюдете мой союз …“ (смотри 19:3-6)
Конечно, в этот раз бней Йисраэль готов (смотри 19:7-8).
Зная это, мы можем по достоинству оценить то, почему самый первый ДИБЕР Десяти заповедей звучит так: “АНОХИ [=AНИ] ХАШЕМ ЭЛОКEХА, который вывел вас из Египта – ЛО ЙИ-ХИЙЭ … Ты не должен иметь никаких других богов ДО меня “ (смотри 20:2). Точно так, как мы это видели у Йеэскеля, эти два выражения АНИ ХАШЕМ и ЛО ЙИ-ХИЙЭ являются “двумя сторонами одной медали” – ибо выражение АНИ ХАШЕМ автоматически подразумевает, что нельзя иметь других Богов.
[Если у вас есть время, то сравните это c махлокет в отношении вопроса о том, следует ли эти два выражения рассматривать как ОДИН ДИБУР или как ДВА ДИБУР!]
ЭЛИЙАУ ЗА ЛЕЙЛЬ ХА-СЕДЕР
В завершение выводы шиура этой недели могут помочь нам по достоинству оценить наш обычай приглашать Элийау ха-нави к нашему “седерному столу”. За “лейль ха-седер”, отдавая должное событиям Йециат Мицрам, мы заканчиваем Седер в надежде на окончательное освобождение. Но прежде, чем мы начнем Халлель и Нирца, мы приглашаем Элийа. Весьма вероятно этот обычай основан на последнем пазуке Малахи, где нам обещается:
„Смотри, я посылаю Вам Элийау, пророка, ПРЕЖДЕ чем наступит день Вечного, великий и страшный. И он повернет сердце отцов детям и сердце детей отцам, прежде чем я приду и подвергну страну опале.”
При окончательном освобождении наша обязанность совершить “тешуву” также важна, как и при первом, а именно, как важнейшее условие для готовности Бога освободить нас. Какой смысл, в конце концов, имеет наше освобождение, если мы не готовы выполнить обязательства из нашего союза? Для того, чтобы этот процесс привел к успеху, наше продолжительное признание АНИ ХАШЕМ должно стать не просто “мировоззрением”, оно должно стать “образом жизни”.
ДЛЯ ПОСЛЕДУЮЩИХ ИЙУН
Смотри Aмoс 5:18! Там он утверждает, что было бы лучше, если бней Йисраэль не стремился к одному ЙОМ ХАШЕМ. Дайте этому объяснение в контексте этого пазука (и времени Уцайау /предупреждение Амоса в этом пазуке) на основании выводов шиура этой недели. Смотрите также Йирмейау 29:10-14 и свяжите это также с вышестоящим шиуром!
Отметьте разницу между обоими случаями, когда Моше с помощью своих матэ совершает чудо. В первом случае – это “ОТ” для бней Йисраэль, чтобы показать бней Йисраэль, что шем Хавайа действительно присутствовал и поэтому он становится “нахаш” – символом из Перек Бета в Берешите. [Вспомните, как относится “нахаш” к обязательству человека следовать Заповедям Бога, потому что иначе он будет наказан.] Во втором случае – это МОФЕТ для фараона, чтобы показать, что Бог действительно творец всего, и поэтому матэ становится ТАНИН, символом из Перека Алеф! [Смотрите 5-ый день, подумайте о том, как Перек Алеф учит нас тому, что все творения природы независимо от того, какими бы мощными они нам не казались, все созданы одним творцом.] Для подтверждения этого объяснения смотрите Йеэскеля 29:1-3!
Часто считается, что слово «брит» [союз] является просто общим понятием, которым обозначают всё, что Бог обещал авот. В нижеследующем шиуре мы проследим за значением слова “брит” в паршате ВА-ЕЙРА вплоть до его корней в Сефере Берешит и покажем, как оно связано с событиями Йециат Мицраим.
ВВЕДЕНИЕ
В первых пзуким паршата ВА-ЕЙРА Бог информирует Моше Равейну о том, что Он пришел, чтобы выполнить “брит авот”, и что это прелюдия к его эмфатическому обещанию освобождения. Когда Вы будете читать эти пзуким обратите внимание на двойное применение слова “брит”:
„…и потом Я заключил также Свой БРИТ [союз] с ними, чтобы дать им страну Кенаан … и я услышал стенания бней Йисраэль, так как египтяне их поработили и я вспомнил свой БРИТ. Поэтому скажи бней Йисраэль: Я – Вечный, и я выведу вас …“(6:4-6)
Чтобы точно определить, на какой “брит” ссылается Бог, нам нужно вспомнить пройденное нами по Сеферу Берешиту, а именно, что Бог заключил в Авраамом Авину два союза. Хотя оба союза обещали Аврааму “зера” [потомство] и “Арец” [страну Израель], но каждый союз касался определенного аспекта будущего отношения Бога к Ам Йисраэль:
1) Брит Бейн Ха-Бтарим (Берешит 15:1-20), б-Шем Хавайа.
2) Брит Мила (17:1-14), б-Шем Элоким.
Прежде чем продолжить, нам надо вначале вызвать в своем воображении ещё раз важнейшие аспекты обоих союзов.
БРИТ МИЛА
„И Я постановлю Мой союз между Мною и тобою – „л-хийот лахем л-Элоким“ – [быть твоим Богом] и твоим потомкам после тебя на их поколения вечным союзом … и я дам тебе “Эрец мегуреха” – страну Кенаан – и я буду им Богом …“ (17:7-8)
Этот союз (б-Шем Элоким/Кель Шадай) подчеркимает особое отношение Бога к Ам Йисраэль на уровне ИНДИВИДУУМОВ/СЕМЬИ – „л-хийот лахем л-Элоким“[быть близким Богом для вас]. Как объясняет Рамбан (о Берешите 17:1), в этом отношении Бог проявляется в естественных событиях. В рамках этого Союза Бог всегда заботился об авот и выручал их.
БРИТ БЕЙН ХА-БТАРИМ
„И сказал Хашем (Шем Хавайа) Авраму: Знать должен ты, что чужестранцами будут твои потомки в СТРАНЕ НЕ СВОЕЙ, и они будут им РАБАМИ, и УГНЕТАТЬ их будут 400 лет … Но также и тот народ, у которого они будут рабами, Я осужу, и после этого они уйдут с БОЛЬШИМ БОГАТСТВОМ… В тот день Вечный заключил Союз с Аврамом: Твоему потомству отдам я эту страну…“ (15:13-20)
Этот союз, б-Шем Хавайа, подчеркивает исторический аспект развития НАРОДА: его порабощение в чужой стране, наказание его угнетателей, за которыми последовало овладение Израилем «Йируша» Страны Обетованной – страны кенаанетян, Хити, Эмори и т. д.
Беглое сравнение этих двух союзов тотчас показывает, что процесс Йециат Мицраим в первую очередь касается союза «бейн ха-бтарим». Однако здесь может также быть аспект «брит мила», который тоже играет определенную роль. Объясним:
Вспомним (из нашего шиура о паршате Ва-йигаш) о заключительном «хитгалут» Бога Яакову, когда он покидал Эрец Кенаан, чтобы отправиться к Йосефу в Египет. Бог, б-Шем Элоким, обещал Яакову, что он БУДЕТ С НИМ в Египте, сделает его потомство там великим народом и , наконец, в один прекрасный день приведет назад этот народ (смотри 46:3-4). Яаков передал это обещание Йосефу (смотри 48:21), а позднее (к концу Сефер Берешита) Йосеф передал его своим братьям:
„Пакод йифкод ЭЛОКИМ этхем … Бог однажды опять вспомнит о вас и выведет вас из этой страны в страну, которую он клятвенно обещал Аврааму, Йицхаку и Яакову.“ (50:24).
Только на основе этого обещания и в рамках БРИТ МИЛА бней Йисраэль может (а также должен) ожидать, что Бог, б-Шем Элоким, позаботится об их потребностях в Египте и скажет им, наконец, когда они должны вернуться в Эрец Кенаан.
С другой стороны, Брит Бейн Ха-бтарим, предвидит тяжкое угнетение в чужой стране, за которым последуют славное освобождение (включая наказание угнетателей и приобретение больших богатств) и, как кульминационная точка, покорение Страны Обетованной. Этот БРИТ, однако, не сообщает нам точно, где находится эта чужая страна и когда же будут перевернуты «400-летние песочные часы». Но и в рамках этого союза у бней Йисраэль достаточно причин, чтобы ожидать чудесного спасения [б-Шем Хавайа] из рабства в Египте.
Вполне логично предположить, что эти оба предания пустили глубокие корни в сердцах и душах бней Йисраэль в Египте и передавались из поколения в поколение. Когда их положение в Египте ухудшилось, бней Йисраэль терпеливо ждали выполнения Богом одного из своих обещаний.
Зная это, мы может сейчас вернуться к первым пзуким паршата ВА-ЕЙРА, чтобы показать, что Бог в своем обращении к Моше ссылается на ОБА союза – Брит Мила И Брит Ха-Бтарим. Давайте прочтем их и объясним каждый пазук. Вначале обратим внимание на то, что каждый пзуким имеет «соотвествующее» введение:
6:2 „И говорил Бог с Моше и сказал ему: Я – ХАВАЙА“
Отметьте, как Шем Элоким вводит Шем Хавайа! Срв. с Берешитом17:1-3!
6:3 „И Я являлся Аврааму, Йицхаку и Яакову как Кель Шадай, но свое имя ХАВАЙА Я не сообщал им“.
Хотя Бог и являлся многократно авот (б- Шем Хавайа), но никогда Он не совершал чудес для них перед лицом других народов („Хашгаха ниг-лейт“). Вместо этого он наблюдал за ними с высоты Шем Элоким (или
Шем Кель Шадай, т. е. “ Хашгаха нистерет“):
6:4 „И потом Я также заключил свой союз [-БРИТ МИЛА-] ними, чтобы дать им СТРАНУ КЕНААН …“ (срв. Бр.17:8!)
На основе этой текстовой параллели этот брит должен быть брит мила, смотри также Раши об этом пазуке.
6:5 “И ВОТ Я услышал также стенания бней Йисраэль, которых ПОРАБОТИЛИ египтяне, и Я вспомнил Свой союз [-БРИТ БНЕЙ ХА-БТАРИМ-]” (срв. Бр. 15:13)
Текстовая параллель «ва-авду в-ийну отам» здесь также отсылает нас к «бейн ха-Бтарим» [Смотри Раши!]
6:6 „Поэтому скажи бней Йисраэль: Я – Вечный и Я выведу вас … и спасу вас от ПОВИННОСТНЫХ РАБОТ и избавлю вас протянутой рукой и ВЕЛИКИМИ СУДАМИ (например, Десять напастей)“ [Бейн Ха-бтарим]
Не забывайте, что «бейн ха-Бтарим» есть б-Шем Хавайа и говорит о наказании угнетателей.
6:7 „И Я беру вас себе народом, и я буду вам Богом … “ [Брит Мила, Берешит 17:7-8 – л-хийот лахем л-Элоким]
„И вы знайте, что Я, ХАВАЙА ЭЛОКЭЙХЕМ, тот, кто вас выведет из рабства в Египте.“
Здесь, кажется, задействованы оба союза, так как оба выполняются в результате Йециат Мицраим.
6:8 „И Я приведу вас в страну, отдать которую Аврааму, Йицхаку и Яакову (я поклялся), подняв свою руку [в Брит Мила], и я отдам её вам в наследие – ‚МОРАША‘ [„Йеруша“, как в Бр.. 15:7-8], ибо Я есть Хавайа [Брит Бейн Ха-Бтарим]“.
Отметим, что ЙЕРУША в этом брит упоминается пять раз! Это обещание подтверждает, что если бней Йисраэль достигнут после Йециат Мицраем этой страны, то это будет означать также военное завоевание этой страны.
НАЗАД К СНЭ
Зная это, можно объяснить странный вопрос, который задает Моше сразу же после того, как он получил свой „шлихут“ у горящего куста:
„И сказал Моше Богу: Вот, я приду к бней Йисраэль и скажу им: «Бог ваших отцов послал меня к вам», а они мне скажут: «Как его имя?» – Что я скажу им?” (смотри 3:13)
Что привело к этому вопросу? Почему Моше уверен, что бней Йисраэль будут спрашить о природе имени Бога? Вопрос Моше – прост. Его интерес к имени Бога (3:13) объясняется теми двумя семейными традициями. Он хочет знать, какое Божье обещание будет выполнено, т. е. будет освобождение только б-ШЕМ ЭЛОКИМ (1), то есть в рамках Брит Мила, (как обещано Яакову); или будет ТАКЖЕ б-шем ХАВАЙА (2), в рамкам Брит Бейн Ха-Бтарим, как первоначально было обещано Аврааму Авину? [Смотри Рамбана и Ибн Эзру о 3:13!]
Вопрос Моше не просто технический, по своей сути он касается природы Йециат Мицраим: Если освобождение бней Йисраэль есть только б-Шем Элоким (1), то тогда им следует ожидать естественного процесса („Хашгаха нистерет Хашгаха“), наподобие того, как Яаков был спасен от Лабана (смотри Бр. 31:9-13,24-29 & 48:15-16!). К тому же им не следует ожидать, что египтяне будут наказаны, и на большие богатства надеяться им не стоит [важная «нафка мина»!].
Если их спасение также есть б-Шем Хавайа (2), то тогда бней Йисраэль ожидает процесс полный чудес („Хашгаха глу-я“), включая наказание Мицраим, приобретение больших богатств и, наконец, окончательное покорение Страны Обетованной. Если Моше будет знать, под каким специальным именем пришел Бог, чтобы спасти его народ, то тогда он сможет лучше понять природу предстоящего спасения.
Зная это, послушаем, как отвечает Бог на вопрос Моше. Отметим непосредственность его ответа, который вначале остается несколько неопределенным:
„Э-хэ-йе ашер э-хэ-йэ “ [Я есмь тот, кто Я есмь], так скажи бней Йисраэль: „Э-хэ-йе“ послал меня к вам “ (3:14)
В следующем пазуке Бог, так сказать, комментирует свой ответ:
„… Так скажи бней Йисраэль: ХАВАЙА [который есть] ЭЛОКЕЙ АВОТЕЙХЕМ … меня послал… Это имя моё …“ (3:15)
Бог отвечает, что Он пришел не только как б-Шем Элоким, но и как б-Шем ХАВАЙА, т.е. Он пришел, чтобы выполнить ОБА союза!
Соответственно Он дает Моше указание как передать это послание (3:16-17):
„Иди, собери старейшин бейн Йисраэль и скажи им: ХАВАЙА [который есть] ЭЛОКЕЙ АВОТЕЙХЕМ явился мне … И сказал:
(1) „ПАКОД ПА-КАДТИ ЭТХЕМ …“ [Брит Мила / смотри Бр. 50:24]
(2) „Я уведу вас из М-ОНИ МИЦРАИМ В ЭРЕЦ ХА-КНААНИ В-ХАХИТИ …“ [Брит Бейн Ха-Бтарим / смотри Бр. 15:13,20)
Потом Бог дает Моше указание взять с собой к фараону старейшин (в результате Моше становится официальным представителем бней Йисраэль) и приказать ему, разрешить им молиться Богу в пустыне (3:18). Тот факт, что фараон не согласится (3:19), готовит почву для выполнения двух дополнительных элементов Брит Бейн Ха-Бтарим, а именно, наказание угнетателей и большое благосостояние:
„Так простру Я свою руку и ПОРАЖУ Египет … и после этого он отпустит вас …
Когда вы пойдете, вы не пойдете с пустыми руками. И будет просить каждая женщина … серебряную и золотую утварь и одежды …” [срв. Бр. 15:14]…“ (3:20-22)
В конце продолжительного ответа Бога Моше всё ещё сомневается, поверят ли бней Йисраэль, что Шем Хавайа действительно явился ему (4:1). Чтобы решить эту проблему Бог дает Моше (ну совершенно очевидно, что это б-Шем Хавайа) несколько «отот» (знаков / мини-чудес), чтобы доказать, что действительно предстоит «чудесное» спасение. (4:2-9).
Как мы показали, более глубокое понимание Брит Бейн ха-Бтарим может помочь нам по достоинству оценить чудотворную суть Йециат Мицраим. Подобным образом при изучении Ма-амад Хар Синай мы покажем, как его ключевые элементы связаны с основными положениями «Брит Мила».